Mientras haya vida, siempre existe la posibilidad de transformarnos

Hace poco leía un libro profundamente reflexivo, escrito por quien se hace llamar El Escriba del Tao, y encontré una metáfora que permaneció conmigo: somos seres en gestación, viviendo dentro de una realidad que todavía no alcanzamos a comprender por completo, creciendo hacia una dimensión distinta de nosotros mismos. Más allá de su sentido espiritual, la imagen me llevó a mirar la existencia desde otro lugar: nadie termina de nacer mientras está vivo. Hay algo en nosotros que continúa formándose a través del tiempo, de los encuentros, pérdidas, decisiones y también de aquellas circunstancias que nunca habríamos elegido atravesar.

La vida no siempre nos transforma de la manera en que imaginamos. Hay experiencias que llegan sin pedir permiso y modifican nuestra manera de mirar a las personas, al trabajo, a los vínculos y hasta a nosotros mismos. Algunas nos muestran nuestra fortaleza; otras nos confrontan con nuestros límites. Hay momentos en los que descubrimos que aquello que creíamos tener bajo control también puede quebrarse, y es precisamente entonces cuando aparece una dimensión más profunda de la existencia: comprender que no todo lo que ocurre está bajo nuestras manos, pero sí existe una responsabilidad sobre aquello en lo que decidimos convertirnos después de vivirlo.

No se trata de encontrarle una justificación al dolor ni de convertir cada herida en una enseñanza obligatoria. Hay experiencias que simplemente duelen y dejan marcas. La madurez quizá consista en algo más sobrio: reconocer lo vivido sin permitir que aquello que nos hirió termine dictando nuestra manera de relacionarnos con el mundo. Porque una cosa es ser transformados por la experiencia y otra muy distinta permitir que la experiencia decida quiénes seremos.

En ese territorio adquiere especial sentido el pensamiento de Erich Fromm, para quien la libertad no puede reducirse a la posibilidad de hacer lo que deseamos; implica también asumir la responsabilidad de nuestra manera de vivir y de relacionarnos. Esa libertad se vuelve especialmente valiosa cuando atravesamos ambientes, relaciones o circunstancias que nos confrontan. Podemos responder desde la misma lógica que nos lastimó o conservar la posibilidad de elegir otra forma de estar. No siempre podemos cambiar el escenario, pero podemos cuidar aquello que el escenario no debería arrebatarnos: nuestros principios, nuestra dignidad y la capacidad de actuar con conciencia.

Eso también es poner límites. La mirada humanista no significa aceptar todo, guardar silencio ante todo o confundir bondad con permisividad. Acompañar, comprender y empatizar no elimina la responsabilidad. Hay momentos en que cuidar también significa señalar aquello que necesita ser corregido, establecer fronteras y defender lo que consideramos justo sin convertir esa defensa en una nueva forma de violencia. La verdadera congruencia comienza cuando nuestros principios dejan de ser solamente un discurso y se convierten en una manera cotidiana de actuar, incluso cuando hacerlo resulta incómodo.

El Escriba del Tao recurre a otra imagen que resulta bastante cercana a la experiencia humana: la del príncipe dentro de una carroza conducida por diferentes fuerzas. El deseo quiere avanzar con rapidez, la sensibilidad busca experimentar, la inteligencia intenta comprender y, en medio de todo ello, la conciencia necesita aprender a conducir. La metáfora recuerda que dentro de nosotros también existen impulsos contradictorios y que madurar no significa eliminar ninguna de esas partes, sino aprender a integrarlas para no vivir a merced de la reacción inmediata.

Hay una forma de fortaleza que no necesita levantar la voz. Se construye lentamente cuando aprendemos a no responder desde la herida, cuando dejamos de necesitar que el otro comprenda nuestra verdad para poder sostenerla, cuando comprendemos que nuestra dignidad no depende de la aprobación de quienes nos rodean y ser capaces de continuar haciendo aquello que consideramos valioso sin permitir que la dificultad nos convierta en personas distintas a las que queremos ser.

En ese punto el pensamiento de Viktor Frankl dialoga con esta experiencia. Su obra recuerda que aun frente a circunstancias que no elegimos existe una dimensión interior desde la cual podemos asumir una posición ante lo vivido. El sentido no borra el sufrimiento ni hace desaparecer las circunstancias; permite que la existencia no quede reducida a ellas. Hay una diferencia enorme entre padecer una experiencia y entregarle nuestra identidad.

Algunas de las etapas más difíciles de nuestra vida terminan revelando aspectos que permanecían dormidos. Descubrimos que podemos trabajar con cansancio, continuar con incertidumbre, reconstruir confianza después de una decepción y volver a encontrar propósito cuando algo que considerábamos importante se vuelve complejo. No salimos de esas experiencias siendo los mismos, pero tampoco estamos obligados a salir endurecidos. Podemos salir con mayor claridad.

La metáfora de la gestación adquiere aquí una fuerza especial. El ser que permanece dentro del vientre no puede imaginar la amplitud del mundo que lo espera; conoce únicamente el espacio que habita. Nosotros también podemos confundir una etapa con la totalidad de nuestra historia. Un momento difícil puede ocupar tanto espacio emocional que parece no existir nada fuera de él. Sin embargo, la vida continúa desarrollándose incluso cuando todavía no alcanzamos a percibir hacia dónde nos conduce.

Las raíces también crecen en la oscuridad. No porque la oscuridad sea deseable, sino porque la vida tiene una manera silenciosa de continuar buscando profundidad antes de mostrarse hacia afuera. Algo parecido sucede con las personas. Hay procesos internos que nadie ve: decisiones que se toman en silencio, límites que se aprenden después de muchos años, pérdidas que se acomodan lentamente, convicciones que se fortalecen cuando dejan de depender de la mirada ajena. Mucho de lo que verdaderamente nos transforma ocurre lejos de los aplausos.

Por eso el crecimiento humano no puede medirse únicamente por los resultados visibles. Hay aprendizajes que no aparecen en una estadística, en un reconocimiento o en un cargo. También existe un crecimiento que ocurre cuando una persona aprende a conducirse con mayor serenidad, cuando descubre que puede ser firme sin ser agresiva, exigente sin humillar, sensible sin perder fortaleza y responsable sin cargar con aquello que corresponde a otros.

El autor El Escriba del Tao afirma que “el conocimiento es alimento de la mente y se pierde al morir; la sabiduría es alimento del alma y es para siempre”. Más allá del marco espiritual desde el que está escrita esta idea, contiene una reflexión que resulta difícil ignorar: saber no es suficiente. La experiencia se vuelve sabiduría cuando modifica nuestra manera de vivir y cuando aquello que aprendimos puede convertirse en algo que también ayude a otros.

Por eso las experiencias adquieren otro significado cuando dejamos de mirarlas solamente desde lo que nos quitaron y comenzamos a reconocer también lo que despertaron en nosotros. Algunas nos enseñan a escuchar mejor, otras a desconfiar de las apariencias, otras a reconocer nuestros límites y algunas nos recuerdan el valor de las personas que permanecen cerca cuando la vida se vuelve difícil. Hay aprendizajes que solamente aparecen después de haber atravesado aquello que nunca hubiéramos escogido.

También aprendemos que no todas las personas caminarán con nosotros de la misma manera. Algunas compartirán una parte del trayecto, otras permanecerán durante años y algunas tomarán caminos distintos. La vida no exige que todos comprendan nuestra historia ni que todos reconozcan nuestro esfuerzo. Lo que sí podemos procurar es que nuestra manera de caminar sea coherente con aquello que creemos.

Porque llegará un momento en que muchas de las circunstancias que hoy parecen enormes dejarán de tener la misma importancia. Los cargos cambian, los espacios cambian, las relaciones cambian, las dificultades cambian y nosotros mismos cambiamos. La vida es mucho más breve de lo que solemos recordar mientras estamos ocupados intentando resolverlo todo. Frente a esa certeza, adquiere otro valor la forma en que utilizamos nuestro tiempo y la huella que dejamos en quienes coinciden con nosotros.

La pregunta esencial deja de ser cuánto conseguimos acumular y empieza a relacionarse con cuánto de nosotros fuimos capaces de entregar sin perdernos en el camino. Qué personas se sintieron acompañadas. Qué palabra llegó en el momento necesario. Qué espacio ayudamos a construir. Qué responsabilidad asumimos. Qué injusticia evitamos reproducir. Qué parte de nuestra historia conseguimos transformar en una manera más consciente de vivir.

La vida es efímera, pero no por ello es pequeña. Cada día contiene la posibilidad de dejar algo en alguien. Una mirada,  decisiones,  enseñanzas, formas de tratar al otro, o maneras de enfrentar la adversidad. La huella no siempre lleva nuestro nombre; muchas veces permanece en silencio, viviendo en quienes alguna vez encontraron en nosotros una palabra, oportunidades, escucha o simplemente la certeza de que no estaban solos.

Hoy agradezco estar viva y poder mirar hacia atrás sin necesitar que todo haya sido perfecto. Agradezco también aquello que me ha obligado a crecer, no porque el dolor sea deseable, sino porque me ha permitido conocer partes de mí que solamente aparecieron cuando la vida me pidió más de lo que creía tener. Agradezco seguir teniendo tiempo para corregir, aprender, cuidar, soltar, reconstruir y elegir.

Creo que la verdadera transformación no consiste en llegar a una versión perfecta de nosotros mismos, sino en volvernos cada vez más conscientes de aquello que hacemos con nuestra existencia. Aprender a vivir sin traicionarnos, a poner límites sin perder humanidad, a sostener nuestras convicciones sin necesitar imponerlas y a comprender que la fortaleza más profunda no consiste en no ser heridos, sino en no permitir que las heridas decidan nuestra forma de amar, trabajar y estar con los demás.

Seguimos siendo seres en gestación. Cada experiencia abre una pequeña grieta por donde entra una forma nueva de conciencia. Cada etapa nos permite nacer un poco más a nosotros mismos. Y mientras respiremos, todavía tendremos algo que aprender, algo que transformar y algo que ofrecer.

La vida es efímera. La huella, en cambio, puede permanecer mucho más allá del tiempo que nos fue concedido. Por eso vivir también es elegir, día a día, qué parte de nosotros queremos dejar en el mundo.

Rosaura Guadalupe Cerecedo Cajica